Ακολουθήστε με στο Facebook

7.03.2026

Πράσινη μετάβαση και ενεργειακή φτώχεια

Αρθρογραφία

Στον κόσμο της εποχής μας αναδύεται μια καινοφανώς ιδιότυπη, αλλά πλέον κοινώς αναγνωρισμένη και διαπιστωμένη παθογένεια, η οποία δεν είναι άλλη από τον τρόπο με τον οποίο ο πολιτισμός μας αρθρώνει τα ίδια του τα προβλήματα. Η σύγχρονη σκέψη τείνει να μεταφράζει κάθε ζήτημα σε τεχνικό παράγωγο, να το υποβιβάζει σε οικονομικό μέγεθος, σαν να επρόκειτο για μια εξίσωση που επιδέχεται ψυχρή διαχείριση, ποσοτική ρύθμιση και τεχνοκρατική βελτιστοποίηση. Έτσι, όμως, η ίδια η πραγματικότητα καθίσταται άλυτη διότι από τον υπολογισμό των παραμέτρων απουσιάζει το θεμελιώδες μέτρο: ο άνθρωπος. Ο άνθρωπος που υποφέρει, που έχει ανάγκες, που βιώνει το κρύο τού χειμώνα όχι ως στατιστικό δεδομένο αλλά ως υπαρξιακή δοκιμασία, επειδή η κρατική μέριμνα καθυστερεί να λάβει τη μορφή ενός επιδόματος που θα του επιτρέψει απλώς να ζεσταθεί. Και έτσι ο πολιτισμός μας, εγκλωβισμένος στη δική του τεχνική γλώσσα, αδυνατεί να συλλάβει το ανθρώπινο ως κριτήριο και γι’ αυτό ακριβώς αδυνατεί να επιλύσει τα ίδια του τα αδιέξοδα.

Η πράσινη μετάβαση, το τελευταίο και ίσως πιο εντυπωσιακό δείγμα αυτής της παθογένειας, η οποία παρουσιάζεται στις μέρες μας ως μονόδρομος και ως η -σχεδόν- τελεσίδικη μοίρα των κοινωνιών που επιθυμούν να ακολουθήσουν τον δρόμο της προόδου και του εκσυγχρονισμού, ενδεχομένως, πίσω από την τεχνική ορολογία, να μην αποτελεί τίποτα άλλο παρά το καμουφλαρισμένο αφήγημα των αγορών που βλέπουν την ενέργεια ως πεδίο άκρατης κερδοφορίας. Από την άλλη μεριά, η ενεργειακή φτώχεια, την οποία βιώνει ένα μεγάλο κλάσμα της ελληνικής κοινωνίας στην καθημερινότητά του, απόδειξη της οποίας είναι τα πολιτικά μέτρα των κρατικών επιδοτήσεων για την αντιμετώπισή της, δεν είναι παρά η απτή απόδειξη ότι η μετάβαση ούτε αφορά ισότιμα το σύνολο των πολιτών ούτε είναι κοινωνικώς δίκαια.

Η φτώχεια στην ενέργεια δεν είναι ένα τεχνικό πρόβλημα που μπορεί να αντιμετωπιστεί με την υιοθέτηση διοικητικών και διαχειριστικών λύσεων, αντιθέτως, είναι ένα γεγονός αμιγώς πολιτικό. Άρχεται από τον τεχνοκρατικό ορθολογισμό των Βρυξελλών, ο οποίος σμιλεύει τον ευρωπαϊκό πολιτικό στοχασμό λειτουργώντας θεμελιωδώς με την προκατάληψη ότι κάθε σωστό μέτρο πολιτικής πρέπει να αποτιμάται σε επίπεδο αριθμών, δεικτών και στατιστικών μέτρων, και καταλήγει στα απρόσωπα χρηματιστήρια της ενέργειας αδιαφορώντας για τον πολίτη, ο οποίος δεν υπάρχει πουθενά ως υφιστάμενη ενεργητική προσωπικότητα παρά μόνο στα χαρτιά των γραφειοκρατών της Ευρωπαϊκής Ένωσης. Είναι γεγονός πολιτικό γιατί αποκαλύπτει ποιοι έχουν πρόσβαση στους πόρους μιας κοινωνίας και ποιοι μένουν εκτός. Γιατί η ιεράρχηση των προτεραιοτήτων δεν γίνεται με βάση τις πραγματικές ανάγκες της κοινωνίας αλλά με βάση τη δυνατότητα πρόσβασης κι εκμετάλλευσης στα μέσα της πράσινης μετάβασης Γιατί ο πολίτης αντιμετωπίζεται ως μια απρόσωπη, κι αδιάφορη εν τέλει, μεταβλητή σε ένα σύστημα οικονομικών αξιών και όχι ως πρόσωπο με ανάγκες, δικαιώματα και όνειρα. Η τεχνοκρατική γλώσσα της ‘βιωσιμότητας’ αποτελεί το κάλυμμα της πολιτικής αδυναμίας να υπολογίσει τον άνθρωπο όχι ως καταναλωτή ενέργειας αλλά ως ισότιμο συμμέτοχο στην πορεία της κοινωνίας στο αύριο. Η πρόσβαση στην ενέργεια είναι δημοκρατικά εγκληματικό να εξαρτάται από την αγοραστική δύναμη, η ενέργεια δεν μπορεί να αντιμετωπίζεται πια ως ένα εμπόρευμα όπως τα υπόλοιπα εμπορεύματα σε ένα πολυκατάστημα αλλά ως όρος ελευθερίας, όπως ο ανεμπόδιστος λόγος, η ισότητα, η ισονομία, το κράτος δικαίου. Δεν μπορεί να αντιμετωπίζεται ως προνόμιο αλλά ως θεμελιώδες ανθρώπινο δικαίωμα, όπως το νερό κι ο αέρας τα οποία δεν μπορεί κανείς να τα αφήσει στο έλεος των αδίστακτων αγορών.

Η ελληνική πολιτεία, αν κι εφόσον επιθυμεί να παραμείνει πολιτεία και όχι ένα άβουλο τμήμα εκτέλεσης ευρωπαϊκών αποφάσεων, οφείλει να ενεργήσει όχι ερήμην των Ελλήνων πολιτών αλλά έχοντάς τους στο προσκήνιο των αποφάσεων. Η πράσινη μετάβαση οφείλει να θεμελιωθεί πάνω σε όρους κοινωνικής δικαιοσύνης και ο πολίτης, αυτός ο μεγάλος ξεχασμένος πια πρωταγωνιστής της Ιστορίας, να βρίσκεται στο επίκεντρο της λήψης αποφάσεων ανεξάρτητα από την κοινωνική του θέση. Στην αντίθετη περίπτωση η πράσινη μετάβαση θα καταστεί ακόμα ένα εργαλείο κυριαρχίας πάνω στην ήδη πληγωμένη δυτική Δημοκρατία, με την ενεργειακή -και όχι μόνο- ελευθερία να αποτελεί ένα άπιαστο καθημερινό ιδανικό μονάχα για τους αθεράπευτα ρομαντικούς ποιητές της εποχής.

_

Σημείωση: Η εικόνα του άρθρου έχει δημιουργηθεί με χρήση τεχνητής νοημοσύνης

Από το άρθρο

Η πρόσβαση στην ενέργεια είναι δημοκρατικά εγκληματικό να εξαρτάται από την αγοραστική δύναμη, η ενέργεια δεν μπορεί να αντιμετωπίζεται πια ως ένα εμπόρευμα όπως τα υπόλοιπα εμπορεύματα σε ένα πολυκατάστημα αλλά ως όρος ελευθερίας, όπως ο ανεμπόδιστος λόγος, η ισότητα, η ισονομία, το κράτος δικαίου. Δεν μπορεί να αντιμετωπίζεται ως προνόμιο αλλά ως θεμελιώδες ανθρώπινο δικαίωμα, όπως το νερό κι ο αέρας τα οποία δεν μπορεί κανείς να τα αφήσει στο έλεος των αδίστακτων αγορών.

Διαβάστε κι αυτά

Αρθρογραφία
ΠαρΕΛ.Α.Σ.η ιδεών σε ανακυκλωμένη συσκευασία!
ΠαρΕΛ.Α.Σ.η ιδεών σε ανακυκλωμένη συσκευασία!

ΠαρΕΛ.Α.Σ.η ιδεών σε ανακυκλωμένη συσκευασία!

Υπάρχει μια παλιά ερώτηση στην πολιτική φιλοσοφία, η οποία στη συγκεκριμένη περίπτωση ενδεχομένως να πρέπει να απαντηθεί με χειρουργική αντικειμενικότητα για να κατανοήσουμε πλήρως το εγχείρημα ΕΛ.Α.Σ. Πότε ένας άνθρωπος υπηρετεί την πόλη και πότε η πόλη υπηρετεί αυτόν; Αν κάποιος αποχωρεί από την πολιτική ήρεμος και γαλήνιος, τότε προφανώς έχει υπηρετήσει την πόλη, αν όμως επιστρέφει στην πολιτική ξανά και ξανά χωρίς σταματημό, τότε μάλλον έχει συμβεί το αντίθετο!

Αρθρογραφία
Η ψευδαίσθηση της ‘Ελπίδας’
Η ψευδαίσθηση της ‘Ελπίδας’

Η ψευδαίσθηση της ‘Ελπίδας’

Ο πολιτισμός μας δεν ξεκίνησε ποτέ από στόχους αλλά από ερωτήματα. Τι είναι δίκαιο; Τι είναι καλό; Τι είναι κοινωνία; Τι είναι Δημοκρατία; Κανένα από τα ερωτήματα αυτά δεν τίθεται στο κείμενο της Ιδρυτικής Διακήρυξης. Η χώρα μας δεν υποφέρει από έλλειψη καλών προθέσεων, υποφέρει από έλλειψη ορθολογικής σκέψης με ανθρωποκεντρικό πολιτικό προσανατολισμό.

Αρθρογραφία
Μπορεί η Τεχνητή Νοημοσύνη να γράψει ποίηση;
Μπορεί η Τεχνητή Νοημοσύνη να γράψει ποίηση;

Μπορεί η Τεχνητή Νοημοσύνη να γράψει ποίηση;

Η ΤΝ μπορεί να συνθέσει έναν στίχο που «μοιάζει» με ποίηση, αλλά από τον στίχο αυτό απουσιάζει το κίνητρο για τη δημιουργία του. Δεν υπάρχει μέσα του μια εμπειρία που ζητά να εκφραστεί, δεν υπάρχει αγωνία, δεν υπάρχει εκείνη η φλόγα που καίει τον άνθρωπο που ζητά λύτρωση μέσα από την έκφραση, που αγωνιωδώς αναζητά να επουλώσει την πληγή καλύπτοντάς την επιμελώς με τις μοναδικές εκείνες λέξεις που ταιριάζουν απόλυτα στην ψυχή του, όπως ταιριάζει το γάντι στο χέρι του.

Αρθρογραφία
Όταν ένα παιδί φωτίζει ένα σχολείο
Όταν ένα παιδί φωτίζει ένα σχολείο

Όταν ένα παιδί φωτίζει ένα σχολείο

Είναι πράγματι αξιοθαύμαστο πώς ένα μικρό παιδί, σε μια μικρή πόλη όπως η Λαμία, κατάφερε να ξεχωρίσει όχι επειδή το επιδίωξε, αλλά επειδή απλώς ήταν ο εαυτός του. Η τέχνη του μας καλεί να ξανασκεφτούμε τι σημαίνει ζωγραφική και, ίσως, τι σημαίνει να βλέπουμε τον κόσμο με καθαρό βλέμμα, χωρίς φόβο, χωρίς βιασύνη, με εκείνη τη γαλήνια επιμονή που έχουν μόνο οι δημιουργοί όπως ο Παύλος… Γιατί δεν φώτισε μόνο το σχολείο του, φώτισε ολόκληρη την κοινωνία μας!

Αρθρογραφία
Η Δημοκρατία ανάμεσα στις κάλπες
Η Δημοκρατία ανάμεσα στις κάλπες

Η Δημοκρατία ανάμεσα στις κάλπες

Η Δημοκρατία δεν είναι ο χρόνος της κάλπης, είναι ο αργός κι επίπονος χρόνος ανάμεσα στις κάλπες. Η ενηλικίωση της Δημοκρατίας στη χώρα μας ενδεχομένως να αρχίσει να γίνεται πραγματικότητα όταν ο πολίτης συνειδητοποιήσει ότι ο τόπος πρέπει να πάψει να ζει με τετραετή ημερομηνία λήξης και η πολιτική να πάψει να μετρά τον χρόνο με το άγχος των επόμενων εκλογών.

Αρθρογραφία
Η σημειολογία μιας διαφορετικής Ιθάκης
Η σημειολογία μιας διαφορετικής Ιθάκης

Η σημειολογία μιας διαφορετικής Ιθάκης

Ο Οδυσσέας του Ομήρου είναι ήρωας που επιστρέφει στην Ιθάκη για να ξαναστήσει τον κόσμο του. Ο πρώην πρωθυπουργός, με την «Ιθάκη» του, επιστρέφει για να ξαναγράψει την ιστορία με τρόπο που να τον δικαιώνει. Τούτη ενδεχομένως να είναι και η πιο σκληρή διαφορά ανάμεσα στη μία και στην άλλη Ιθάκη αφού τελικώς αποδεικνύεται πως ο μύθος του Ομήρου υπηρετεί την αλήθεια, ενώ η πολιτική συχνά υπηρετεί το μύθο των πολιτικών.